https://www.youtube.com/watch?v=qXlj4qEtMF8&ab_channel=三民國文

原文

昔者，仲尼與於蜡賓，事畢，出遊於觀之上，喟然而歎。仲尼之歎，蓋歎魯也。 言偃在側曰：「君子何歎？」

孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也， 而有志焉。大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂『大同』。

今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過， 刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂『小康』。

譯文

從前孔子參加魯國的歲末大祭祀，祭祀完畢，走到宮門外的望樓上，非常感慨地歎息起來。孔子的歎息，大概是為了魯國而感慨吧！弟子言偃陪侍在旁，問孔子說：「老師您為什麼歎氣呢？」

孔子說 ：「大道得以施行的年代，和夏、商、周三代賢君當政的時代，我雖沒能趕上，但還立志要使大道再行於天下。當大道得以施行的時候，天下是人民所共有的。選用賢能的人為政，講求信用，教人和睦。所以每個人不單孝敬自己的父母，不單愛護自己的子女，還使社會上的老年人都得以安享天年；壯年人能發揮所長貢獻社會；年幼的人能好好地學習成長。使鰥夫、寡婦、孤兒和沒有子女撫養的老人家，甚至殘廢疾病的人，都能得到照顧。使男子都有正當的工作，女子都有歸宿。人們不讓財貨等資源在地球上白白浪費，不用為自己私藏；人人只在乎自己有沒有為整個生命共同體付出心力，根本用不著為自己的未來擔心。所以，社會上就不需要有陰謀詭計，也沒有搶劫、偷竊和作亂發生的可能。因此，人們不用去關門來防範盜賊。這就叫做『大同 』世界。

如今大道既已無法維持，天下人各為其家。人人只孝敬自己的父母，只愛護自己的子女，生產財貨和付出勞力，都只為了自己。在上位的將爵位傳給自己子弟，成立所謂的禮節制度。又各自築起內外城郭、挖掘壕溝，來保衛一己的領土。對自私而迷失本性的人們，按照禮義定出法度來規範他們，以確立君臣的尊卑，加深父子的恩情，使兄弟和睦相親，令夫妻和諧相處。由此而設立各種制度，劃定田里彊界；以此尊崇勇敢和明智的人，以獎賞對自己有功的人。這樣一來，一切陰謀詭計就產生了，而戰爭也就由此而起。夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王和周公，都是這一類的代表人物。這六位賢君，沒有一個不是小心謹慎地運作著禮義制度來治國的。他們以此來彰顯行事的是非標準，養成百姓誠實守信的風氣，又明白地指出人們的過錯所在，以仁愛為典範，講求互相推讓，使老百姓能有法規可去遵從。如果有人不以禮節制度來教化人民的話。即使是有權有勢的也會被推翻，而民眾都會視之為禍根，這就叫做『小康』世界。」

賞析

春秋時代，是歷史學家所稱的亂世，據司馬遷所述，在那個時代裡，「弒君三十六，亡國五十二。」至於諸侯奔走，不能保有其國者，則不可勝數，各國政治因禮教崩壞而陷入空前的混亂。因此，孔子感嘆禮教崩壞的言論，在論語之中亦有所見。

如：齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君；臣臣；父父；子子。」即是針對齊國國政而發。當時，齊國則由陳氏執政，陳僖子施惠於民，培養自己的勢力，對齊君構成威脅，齊景公雖知陳氏的企圖，但無法制止，因此向孔子問政。

此外，孔子也曾說：「八佾舞於庭。是可忍也，孰不可忍也？」「八佾」是以前天子觀賞之舞，天子在行祭典時所使用的。連魯國國王都不敢使用，而季康子只是一名大臣，卻在自己家中行使八佾舞，這是僭越身分，不分長幼，輕視天子的，因此孔子才會認為如果這種事都可以忍受，還有什麼壞事不能忍受？還有什麼事不敢做？由此可以看見孔子不僅對禮教崩壞的痛心，同時也對這樣的情況提出嚴厲的抨擊。

正因為當時的禮教崩壞，才引出孔子對於古代政治的嚮往，而暢發他對治國平天下的議論，我們從《論語‧述而》中：「子曰：『甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！』」也看見孔子對於上古聖君賢相治理國家的嚮往。

本文主要記載孔子以五帝之治為「大同」，以三代之治為「小康」；表面似只論述「大同」與「小康」之區別，但主要是說大同社會已經隱沒，只給人一些憧憬。而在「天下為家」的「小康」社會中，須效法禹、湯、文、武、成王、周公之所為，謹慎地執行以禮義為紀綱的制度，才可使天下免於禍殃。這顯然是自孔子以來的儒家政治思想的論點。